Objeción de conciencia a procedimientos médicos

En la mayoría de los países occidentales, los principios de libertad y autonomía personal desempeñan un papel central en la toma de decisiones en materia de atención sanitaria.

Esto se deriva de la creencia de que cada persona tiene derecho a tomar decisiones críticas sobre su propio cuerpo. Estas opciones pueden estar relacionadas con “decisiones decisivas” en casos de incertidumbre médica en los que se le da al paciente la opción de hacer cálculos de riesgo-beneficio. El médico puede proporcionar un diagnóstico, un pronóstico y la mejor estimación para el tratamiento óptimo, pero el paciente debe tomar la decisión final. En otras circunstancias, estas opciones pueden ofrecerse para intervenciones médicas consideradas por otros como no terapéuticas, ya sea que se relacionen con el aborto, la transición de género o la eutanasia activa. El derecho a decidir qué hacer con el propio cuerpo se complica en los casos en que estas intervenciones van en contra de la conciencia de los médicos y enfermeras que experimentan angustia moral al participar en actividades que consideran inmorales. Conceder la libertad al paciente puede afectar a la libertad de un profesional de la salud que se opone profundamente a proporcionar tales tratamientos. Lo ideal sería que sólo se pidiera a los proveedores de atención médica que no tuvieran objeción de conciencia que participaran en tales intervenciones.

Esto funciona mejor en entornos militares o criminales, como la administración de presión física (es decir, la tortura) o la pena de muerte.

Se vuelve mucho más complicado cuando algunos procedimientos controvertidos se convierten en «opciones estándar» dentro de los centros médicos.

Las instituciones de atención médica deben proporcionar formas para que los médicos y enfermeras no participen en tales actividades controvertidas. Pero si no se hacen adaptaciones, ¿puede un judío realizar o participar en un procedimiento que va en contra de sus creencias religiosas? La pregunta se relaciona con la participación directa en actividades prohibidas, así como con la derivación de pacientes a donde puedan recibir estos tratamientos – derramamiento de sangre ilícito.

La prohibición, sin embargo, se relaja un poco en los casos en que la persona podría
realizar la prohibición sin la ayuda de un judío comprometido. Este tipo de “complicidad” (mesaye’a), por así decirlo, se permite con frecuencia, cuando es absolutamente necesario, si se trata de gentiles o judíos que no están interesados ​​en las restricciones de la ley judía. En los entornos de atención médica modernos, los pacientes pueden obtener información y acceder a estos servicios prohibidos de muchas maneras. Esto plantea la pregunta de por qué los proveedores de atención médica deberían estar legalmente obligados a derivar a los pacientes a procedimientos que van en contra de su conciencia. Sin embargo, también reduce en gran medida la posible violación de la “complicidad” por derivación, especialmente cuando los pacientes podrían no seguir adelante con el procedimiento.

Por supuesto, la línea entre la participación directa e indirecta no siempre está clara. Los rabinos Yosef Shalom Elyashiv y Shlomo Zalman Auerbach, por ejemplo, permitieron a los técnicos de ultrasonidos realizar pruebas preparatorias a mujeres embarazadas cuyos médicos tenían la intención de utilizar esa información en un aborto no permitido por la ley judía. No permitieron que un anestesiólogo sedara a la mujer embarazada, considerando que este era un acto que contribuía directamente a la muerte del feto. Además, sostuvieron que un anestesiólogo incluso tendría que renunciar a su trabajo en lugar de realizar este acto.

Sin embargo, los rabinos Eliezer Waldenburg y Asher Weiss argumentan que la Halajá (ley judía) no hace una demanda de tan largo alcance. Sostienen que el trabajo del anestesiólogo se centra en la salud de la mujer y es lo suficientemente distante del acto real de abortar el feto. Según su propia admisión, sus indulgencias.

Los judíos no pueden realizar directamente acciones prohibidas, incluso si el “beneficiario” lo solicita. Esto incluiría, por ejemplo, realizar un aborto tardío no terapéutico que estaría universalmente prohibido bajo la ley judía.

Los casos más complicados surgen cuando se solicita a los judíos que ayuden indirectamente en un procedimiento prohibido o que remitan a un paciente a alguien que lo lleve a cabo. En Canadá, por ejemplo, la eutanasia, denominada “asistencia médica para morir” (MAiD), es la fuente de más del cuatro por ciento de las muertes anuales (más de 13.000 personas). Según la ley canadiense, los proveedores de atención médica deben proporcionar una “remisión efectiva”, es decir, dirigir efectivamente a un paciente a un médico o agencia que le proporcione la eutanasia. Aproximadamente el 80% de los pacientes que consultan con estas agencias optan por la MAiD. ¿Debe un médico renunciar a su trabajo en lugar de derivar a alguien para estos servicios?

En general, a los judíos se les prohíbe facilitar la realización de una acción ilícita por parte de otra persona en virtud de la prohibición de no colocar un “obstáculo” ante los ciegos espirituales (lifnei iver). Esto incluye no solo ayudar a los judíos a violar la ley judía, sino también ayudar a los no judíos a violar una de las siete leyes noájidas, como el derramamiento de sangre ilícito.

Conceder libertad al paciente puede afectar la libertad de un profesional sanitario

Sin embargo, la prohibición se relaja un poco en los casos en que la persona podría
realizar la prohibición sin la ayuda de un judío comprometido. Esa “complicidad” (mesaye’a), por así decirlo, se permite con frecuencia, cuando es absolutamente necesario, si se trata de gentiles o judíos que no están interesados ​​en las restricciones de la ley judía. En los entornos sanitarios modernos, los pacientes pueden obtener información y acceder a estos servicios prohibidos de muchas maneras. Esto plantea la pregunta de por qué los proveedores de atención médica deberían estar legalmente obligados a derivar a los pacientes a procedimientos que van en contra de su conciencia. Sin embargo, también reduce en gran medida la posible violación de la “complicidad” por derivación, especialmente cuando los pacientes podrían no seguir adelante con el procedimiento.

Por supuesto, la línea entre la participación directa e indirecta no siempre es clara. Los rabinos Yosef Shalom Elyashiv y Shlomo Zalman Auerbach, por ejemplo, permitieron que los técnicos de ultrasonidos realizaran pruebas preparatorias a mujeres embarazadas cuyos médicos tenían la intención de utilizar esa información en un aborto no permitido por la ley judía. No permitieron que un anestesiólogo sedara a la mujer embarazada, considerando que esto era un acto que contribuía directamente a la muerte del feto. Además, sostuvieron que un anestesiólogo incluso tendría que renunciar a su trabajo para realizar este acto.

Sin embargo, los rabinos Eliezer Waldenburg y Asher Weiss argumentan que la Halajá (ley judía) no hace una demanda de tan largo alcance. Sostienen que el trabajo del anestesiólogo se centra en la salud de la mujer y es lo suficientemente distante del acto real de abortar el feto. Según sus propias admisiones, su indulgencia las decisiones se inspiraron en el deseo de garantizar que los judíos observantes puedan prestar servicios en la gama más amplia de campos médicos, lo que redunda en beneficio de nuestra comunidad.

Los detalles particulares de cada caso son importantes. Como siempre, es preferible que los proveedores de atención médica busquen orientación sobre sus circunstancias individuales. Mi organización, Ematai (www.ematai.org), opera una línea de ayuda para responder a estas consultas.

En general, no queremos que los profesionales de la salud, judíos o no, tengan que actuar en contra de sus conciencias. Sin embargo, también nos beneficiamos de un mundo en el que nuestros propios proveedores de atención médica no impongan sus valores a los judíos. Lo que una persona considera paternalista como lo “mejor para los intereses” de otra puede ser visto como moralmente insultante por sus supuestos beneficiarios. En las sociedades pluralistas, debemos lograr un equilibrio entre la protección de la ecología moral y la preservación de las libertades de las que se benefician todos los miembros de la sociedad.

Tanto en Israel como en el extranjero, debemos pensar profundamente sobre estos dilemas en los próximos años.

El autor es el director ejecutivo de Ematai (www.ematai.org) y autor de Ethics of Our Fighters: A Jewish View on War & Morality (Ética de nuestros combatientes: una visión judía de la guerra y la moralidad).