¿Es la calidad de vida un concepto judío?
El judaísmo ciertamente otorga gran importancia a la preservación de la vida y generalmente nos pide que hagamos todo lo posible para salvar una vida. Sin embargo, como proclama Kohelet, “hay un tiempo para la muerte”.
En un podcast reciente sobre los principios de atención al final de la vida de mi organización Ematai, sostuve que el judaísmo tiene en cuenta la “calidad de vida” al pensar en intervenciones hacia el final de la vida.
El judaísmo ciertamente otorga gran importancia a la preservación de la vida y generalmente nos pide que hagamos todo lo posible para salvar una vida. Valoramos la vida de todos los seres humanos y ciertamente no menospreciamos la dignidad inherente de quienes tienen discapacidades físicas o mentales. Además, condenamos la eutanasia activa, el suicidio asistido o la aceleración intencionada de la muerte de alguien. El judaísmo no quiere que los humanos “apaguen una vela parpadeante”, como dijeron los Sabios.
Sin embargo, como proclama Kohelet, “hay un tiempo para la muerte” (Eclesiastés 3:2). A veces nuestras intervenciones no prolongarán la vida sino que prolongarán la muerte. El judaísmo no valora prolongar un doloroso proceso de muerte. La Halajá permite a una persona renunciar a nuevas intervenciones cuando sus dolencias se han vuelto demasiado graves y su calidad de vida se ha degradado demasiado.
Después me preguntaron si la “calidad de vida” es un valor judío. Sí, intentamos aliviar el dolor y el sufrimiento. ¿Pero no afirma el judaísmo que “cada momento de la vida tiene un valor infinito” y por lo tanto debe extenderse tanto como sea posible?
¿Qué dice el judaísmo sobre la calidad de vida?
Algunos estudiosos han adoptado este enfoque. La ley judía exige que podemos profanar el Shabat para salvar la vida de una persona, incluso si solo extenderemos su vida por un período de tiempo corto y fugaz. Sobre esta base, el rabino Eliezer Waldenberg afirmó que incluso cuando tratamos a las personas por el dolor, generalmente debemos hacer todo lo posible para prolongar la vida de una persona, incluso por un tiempo limitado (jayei sha’ah). De manera similar, el rabino Immanuel Jakobovits afirmó repetidamente: “Cualquier fracción de la vida, ya sean 10 años o un minuto, ya sea saludable, lisiada o incluso inconsciente, sigue siendo igualmente infinita en valor”.
Por el contrario, el rabino Yaakov Kanievsky (el “Steipler Gaon”), seguido por el rabino Asher Weiss, han sostenido que este sentimiento es erróneo. Su prueba es que la Halajá permite eliminar un impedimento a la muerte de una persona que sufre, si esto evita un sufrimiento severo, siempre y cuando uno no mueva a la persona moribunda de una manera que le cause la muerte. A veces, deberíamos permitir pasivamente la muerte natural.
Se puede reforzar esta afirmación citando las siguientes tres tendencias en la literatura talmúdica que señalan el valor de la “calidad de vida”.
En primer lugar, los Sabios oraron por “misericordia” para los enfermos terminales. El Talmud registra una notable historia de Rabí Akiva visitando a un estudiante enfermo y luego declarando: «Aquellos que no visitan a los enfermos matan a una persona porque no saben si orar pidiendo misericordia para que viva o muera». El comentarista del siglo XIV, Rabeinu Nissim, afirmó que a veces, cuando una persona sufre y está moribunda, debemos orar para que muera. Esta posición fue afirmada por el rabino Yechiel M. Epstein. De hecho, encontramos oraciones compuestas precisamente para pedir por la muerte de alguien. Es cierto que algunos argumentaron que esto fue muy lejos, pero muchos detractores todavía sostienen que por los enfermos terminales, simplemente oramos para que Dios “tenga misericordia”. Él decidirá lo que eso significa.
En segundo lugar, varias historias reconocen que a veces vivir es peor que morir. Rabeinu Nissim fortaleció su argumento citando una historia bien conocida sobre los últimos días de la vida de Rabí Yehuda Ha-Nasi. La doncella de Rabí Yehuda Ha-Nasi oró por la muerte de su maestro enfermo porque vio su sufrimiento. Sus peticiones fueron finalmente respondidas por las fervientes súplicas de sus alumnos. El rabino Moshe Feinstein derivó de esta historia que cuando una persona tiene una enfermedad terminal y un dolor intratable, el recurso preferido es suspender las medidas para prolongar la vida y eliminar cualquier impedimento externo a la muerte. Quienes toman la decisión no están de acuerdo sobre cuáles son formas lícitas de “retención” y qué constituye un “impedimento externo” que podría eliminarse. Sin embargo, muchos coinciden en que los medios farmacológicos y tecnológicos sólo deberían utilizarse, por ahora, para maximizar la comodidad.
En tercer lugar, más allá del sufrimiento físico, los Sabios expresaron preocupación por el dolor psicológico y emocional. Dos grandes sabios, Choni el que Dibuja el Círculo y R. Yohanan, estaban profundamente angustiados por la pérdida de su compañía. En ambos casos, se recitaron oraciones por sus muertes y sus almas fueron devueltas a sus creadores. En otro caso, una anciana se quejó ante el rabino Yosi ben Halafta de que se había “envejecido demasiado” y había perdido todo sentido del gusto físico y el significado emocional. Él le aconsejó que se abstuviera de ir a los servicios de la sinagoga durante tres días, lo cual fue un gran mérito para ella. Ella siguió sus órdenes y posteriormente murió.
De manera similar, el Talmud explica que el Ángel de la Muerte no pudo entrar a la ciudad de Luz. Cuando los ancianos sintieron que la vida había perdido todo propósito, abandonaron la ciudad y murieron. A partir de esta última historia, el rabino Hershel Schachter afirma que las personas tienen la opción de abstenerse de realizar intervenciones que no se consideren beneficiosas, siempre que estén dentro del espectro de decisiones razonables tomadas por personas racionales (y no alguna solicitud extravagante o impulso suicida).
El punto más amplio fue bien resumido por el rabino Moshe Tendler y el Dr. Fred Rosner, quienes escribieron que “el judaísmo se preocupa por la calidad de vida, por la mitigación del dolor y la curación de las enfermedades siempre que sea posible. Si no se puede lograr cura o remisión, se puede permitir que la naturaleza siga su curso. Prolongar la vida es una mitzvá, prolongar la muerte no lo es”.
Que Dios nos dé la sabiduría para implementar juiciosamente estas enseñanzas.
Versión original: Ematai escrito por Shlomo M. Brody
El escritor es el director ejecutivo de Ematai, dedicado a ayudar a los judíos a recorrer su camino hacia la atención médica con sabiduría judía. www.ematai.org
